7. Перспективы бессмертия

  Рассмотренная в предыдущих разделах работы концепция "Я" позволяет дать общую философскую оценку перспектив бессмертия.

Прежде всего, мы можем совершенно определенно утверждать, что наша душа, наше "Я" - в своей глубинной основе обладает сверхвременной природой и, следовательно, бессмертно. Бессмертие "Я" вытекает уже из самой возможности помыслить "Я" как тождественную себе во времени сущность. Как было показано выше, идея тождественного во времени "Я" осмысленна лишь в том случае, если это "Я" обладает сверхвременной природой. Если же "Я" локально во времени, т.е. если мы существуем только "здесь и сейчас", то не существует никакого мыслимого способа удостовериться в собственной самотождественности в различные моменты времени. Идея тождества "Я", в таком случае, - это нечто фиктивное, некий фантом, - нечто, не имеющее под собой какого-либо онтологического основания.

Смысл любой идее придает, в конечном итоге, бытие, на которое она "указывает". То есть для любой осмысленной мысли непременно должен существовать "предмет мысли" - то, что мыслится в данной мысли. Если идея тождества "Я" во времени осмысленна, то она должна указывать на реальное явление временного тождества "Я". Но если "Я" локально во времени - то такое указание невыполнимо. Следовательно, в этом случае никаким подлинным смыслом "себетождественности" мы, по существу, не владеем. Ведь этот смысл мог возникнуть лишь из непосредственного опыта себетождественного бытия, а последний с необходимостью требует совмещения в едином акте познания настоящего и прошлого существования данного "Я". Если нет подлинного тождества "Я", то идея себетождественного "Я" осмысленна не более, чем идея "круглого квадрата" или "не цветной красноты".

Заметим, что уже сама возможность помыслить прошлое и будущее - как нечто отличное от настоящего, уже указывает на сверхвремнную природу нашей души. Если бы для нас существовало только настоящее ("сейчас"), то прошлое и будущее также были бы доступны нам лишь в модусе настоящего. Но в таком случае и сама идея о каком-то ином времени, за пределами "настоящего", была бы невозможна. Мы знали бы, в таком случае, только одно настоящее.

По существу, тождество "Я" невозможно мыслить иначе, как сверхвременность души. В самом деле, моя душа, понимаемая, например, как реальная, "эмпирическая" личность, - это отнюдь не то, что имеет место "сейчас", в данный момент - некое мгновенное состояние переживаний, а это и мое прошлое, и мое возможное будущее - вся последовательность уже прожитых и только предполагаемых моментов моей жизни, взятая в единстве. Более того, как мы видели, душа, понимаемая как уникальное, всегда тождественное себе содержание с необходимостью "виртуально" включает в себя не только "действительное", но и "возможное" прошлое и будущее данного субъекта. Только с этих позиций мы можем мыслить "Я" как нечто одновременно самотождественное и содержательное - как некое дорефлексивное "знание знающее себя". Отказ же от содержательности "Я" - немедленно влечет переход на позиции "трансцендентной" теории "Я" и делает какую-либо содержательную, осмысленную идею "Я" в принципе невозможной. Таким образом, сохранить "Я" как нечто реальное и себетождественное можно лишь признав его сверхвременную природу - помыслив "Я" как сверхвременное содержание, единый смысл, пронзающий (или, вернее сказать, объемлющий) время.

Сверхвременность - это синоним бессмертия. Смерть - является событием во времени. То, что объемлет время, не захвачено потоком времени - не может умереть.

Выше мы также установили субстанциональность "Я" - показали, что "Я" не может иметь иных причин существования, кроме самого себя. Это означает, что наше "метафизическое "Я" не только переживает смерть тела, но и предсуществует моменту нашего телесного рождения. Поскольку "Я" не может быть создано, оно совечно Вселенной и, более того, оно также совечно Богу, т.е. тому началу, которое определяет сам факт существования, а также форму существования нашей Вселенной. С этой точки зрения "Я" можно мыслить, учитывая его "смысловую" природу, как вечную идею в "Божественном уме".

Отметим, что бессмертием обладает не только метафизическое "Я" (пучок "виртуальных личностей"), но и эмпирическое "Я" - та конкретная личность, которая развертывается на конечном временном отрезке от рождения до смерти. Действительно, нелокальность во времени означает, что прошлое никуда не исчезает - оно просто менее доступно, чем настоящее (точнее говоря, доступно в несколько иной форме). Отсюда следует, что "эмпирическое" "Я" и после смерти индивида продолжает существовать там, где оно преимущественно существовало и при жизни - в прошлом. Смерть для души - это лишь устранение ее актуальной составляющей - чувственности. Прекращается процесс дальнейшей развертки смыслов-потенций, эмпирическое "Я" принимает завершенную, статичную форму. Иными словами, "умирает" лишь конечный фрагмент, концевая "точка роста" протяженной во времени эмпирической личности - одна единственная точка в составе протяженного сверхвременного "духовного Я".

Далее, однако, возникает вопрос: что же представляет собой это вечное посмертное существование нашего "метафизического" и "эмпирического" "Я"? (Которое, в случае "метафизического" "Я", очевидно, также совпадает с "пренатальным" его существованием). Очевидно, что это потенциальная форма бытия. "Я" существует в этом состоянии как "чистая возможность". Возможность чего? Очевидно, возможность нового воплощения, новой актуализации. (Вообще говоря, потенции существуют не сами по себе, но соотносительно - как потенции какого-то актуального содержания. Если актуализация невозможна, то нет и потенции).

"Потенциальное" бессмертие - существование в форме "чистой возможности" само по себе выглядит мало привлекательно. В подобном состоянии "чистой потенциальности" мы находимся, к примеру, когда пребываем в состоянии глубокой комы, наркоза или сна без сновидений. Эти состояния весьма напоминают небытие, отсутствие всякого существования. Однако это все же не есть полное небытие. Это небытие "чреватое" бытием, содержащее в себе онтологически наличные возможности актуального, действительного (чувственного) бытия - т.е., по существу, возможности нашего возвращения к полноценной чувственной жизни.

Смерть, очевидно, не может уничтожить эту возможность - возможность нашего возрождения как чувствующего существа. Как отмечал А. Шопенгауэр: "...смерть не может уничтожить большего, чем дано было рождением, - следовательно, не может она уничтожить того, благодаря чему только и стало возможным самое рождение" (21, с.117).

Здесь возникает вопрос: действительно ли наше потенциальное, "метафизическое Я" неуничтожимо и, если оно неуничтожимо, то когда и в какой форме может произойти возрождение?

На первый вопрос следует ответить так: по крайней мере, ясно, что физическая смерть сама по себе не уничтожает возможность родиться заново - ведь эта возможность не зависит от моей эмпирической жизни - она существовала и до ее начала, и, следовательно, не может исчезнуть в силу прекращения этой жизни.

Те или иные возможности существуют "от начала времен" просто в силу определенного "устройства" нашей Вселенной. Именно последнее определяет что возможно, а что невозможно. Таким образом, необратимая "гибель Я" (в смысле, исключения всякой возможности будущей актуализации) возможна лишь как следствие гибели нашей Вселенной, т.е. возможна лишь в ситуации, когда меняются сами "правила игры" - те законы, которые определяют возможное и невозможное в этом мире. (Поскольку, однако, время - это нечто существующее "внутри Вселенной" и даже, по всей видимости, "внутри" лишь отдельных ее индивидуальных частей - то возможность гибели Вселенной представляется чем-то весьма парадоксальным и внутренне противоречивым. Во всяком случае "гибель Вселенной" нельзя представлять как некое событие во времени - "конец света").

Поскольку то, что определяет законы Вселенной (Бог) нам абсолютно недоступно (по крайней мере, в рациональной, чувственной или какой-то иной познаваемой форме), то мы не можем и высказать что-либо определенное относительно перспектив "гибели Вселенной". Этот вопрос относится к области полностью трансцендентной нашему разуму. Он, по существу, как мы видим, не может быть даже разумно, непротиворечиво сформулирован.

Пока же Вселенная существует, существуют и возможности возрождения. Насколько быстро после момента смерти будет воплощено в чувствующую форму то или иное конкретное "Я" определить, по всей видимости, не возможно (прежде всего, в силу уникальной природы этого "Я"). Отметим лишь, что для самого субъекта интервал времени между смертью и новым рождением будет всегда равен нулю - поскольку в сфере потенциального бытия отсутствует какое-либо "течение времени". (Эмпирически это доказывается отсутствием переживания течения времени в состоянии глубокой комы).

Таким образом, жизнь нашего "Я" не только в потенциальной, но и в актуальной, полноценной, чувствующей форме также, вероятно, вечна и непрерывна. Смерть - это как бы мгновенная "встряска" души - скачкообразный переход от одной эмпирической реализации "Я" к другой. При этом, конечно, прежняя личность становится либо частично (если признать реальными факты "реинкарнации"), либо полностью недоступной - жизнь начинается заново. Однако с другой стороны, актуализировано может быть лишь то, что изначально содержится в моей "Я-идее" - никакой выход за пределы собственной сущности не возможен. Если, например, в составе моего "метафизического Я" нет виртуального эмпирического "Я" животного, я никогда не смогу возродиться в виде животного.

Таким образом, мы приходим здесь к классической модели "метемпсихоза" - концепции "переселения душ". Проведенный нами анализ сущности "Я" показывает, что нет никаких оснований думать, что наше "Я", наша душа не может многократно, возможно бесконечное число раз, возрождаться в различных телесных формах. Эмпирическая личность при этом не сохраняется (точнее, сохраняется в потенциальной форме - не сохраняется возможность ее дальнейшего развития). Но сохраняется единое, сверхвременное, всегда равное себе "метафизическое Я" - объемлющее собой все возможные, бесконечные по числу, вариации моей "эмпирической" личности. Или же, в противном случае, мы должны признать, что никакого "Я" вообще не существует.

Нередко полагают, что бессмертие, понимаемое как многократное "переселение душ", не есть подлинное бессмертие, поскольку при этом утрачиваются воспоминания о прожитой жизни. Еще Лейбниц утверждал, что если в следующей жизни человек родится китайским императором, и при этом не будет помнить о своей прошлой жизни, то это будет то же самое, как если бы Бог в один момент уничтожил данного человека и одновременно создал китайского императора как совершенно новую личность. Однако, если подлинное "Я" - это "метафизическая личность", понимаемая как бесконечный по объему "пучок виртуальных личностей", то никакой подлинной утраты чего-либо (как и приобретения) при "переселении душ" не происходит. Если в следующей жизни мне, к примеру, суждено быть английской королевой, то это означает, что личность будущей английской королевы уже сейчас присутствует во мне, т.е. в некотором смысле я уже сейчас английская королева. Каждое новое воплощение - это лишь развертка одной и той же глобальной "идеи" - идеи моего конкретного индивидуального "Я". И эта идея целиком присутствует в каждом из моих воплощений в виде глубинных слоев "смыслового фона" любых моих чувственных переживаний.

Каждое новое воплощение - это лишь развертка одного из присутствующих изначально во мне "потенциальных Я". Конечно, при этом прежнее "эмпирическое Я" некоторым образом (не обязательно необратимо) устраняется. Становится недоступной "память о прошлой жизни". Вряд ли, однако, это следует расценивать как катастрофу. Если будет последующая жизнь, то, вероятно, была и предшествующая. То, что я в данный момент не помню о ней - нисколько не мешает мне сейчас наслаждаться жизнью. (Также как не мешает мне наслаждаться жизнью, например, отсутствие воспоминаний о раннем детстве). Следовательно, и в будущей жизни мое существование отнюдь не будет омрачать отсутствие воспоминаний о моей нынешней жизни. Жаль, конечно, накопленных знаний, опыта. Но все это может сохраняться, может быть переданным последующим поколениям и даже другим цивилизациям и в "безличной", материальной форме (например, в форме книг). Так что вполне возможно, что я в будущей жизни смогу в какой-то мере воспользоваться и тем опытом, который я накопил в нынешней жизни (если предположить, что я смогу сделать что-то действительно общезначимое, то, что войдет в "копилку" общечеловеческого разума). Как представляется, "память о прошлых жизнях" если она когда-либо станет доступной для субъекта, важна лишь как доказательство "жизни после смерти" но практической ценности, весьма вероятно, не имеет - если учесть, что я могу возродиться в совершенно ином мире, через многие миллиарды лет и в совершенно иной телесной форме.

По существу, единственное, о чем следует беспокоиться - это "качество" той жизни, которая, предположительно, ожидает меня "после смерти". Будет ли мое "Я" в новой жизни снова разумным существом и будет ли эта новая жизнь счастливой - вот вопросы, которые действительно имеют значение.

Поскольку мы не имеем ответа на эти вопросы, рассмотренное нами гарантированное самой природой нашего "Я" "бессмертие души" - не представляется чем-то безусловно привлекательным. Если будущая жизнь - бесконечная цепь страданий, или жизнь в виде ограниченного, неразумного существа - вроде ежа или крысы - то не лучше ли умереть окончательно - раз и навсегда. В таком случае возникает вопрос: а нельзя ли каким-то искусственным образом продлить до бесконечности существование данной конкретной эмпирической человеческой личности? Здесь бессмертие уже представляется как бесконечная эмпирическая жизнь в определенной телесной форме. В данной работе, посвященной чисто философским аспектам проблемы бессмертия, конечно не место обсуждать конкретные способы достижения телесного бессмертия. Нас интересует лишь принципиальная возможность или невозможность такого бессмертия.

Основной аргумент против бесконечной эмпирической жизни заключается в том, что бессмертная эмпирическая личность должна обладать неограниченной емкостью памяти. Даже если память есть "прямой доступ" к прошлому, она, тем не менее, должна иметь какие-то физические корреляты. Но в таком случае  емкость такой памяти - в силу возможности актуального доступа к информации, - безусловно, конечна (в сфере актуального бытия не может быть чего-либо бесконечного). С этой точки зрения "эмпирическая личность" - безусловно, конечна, поскольку обладает конечной емкостью памяти.

Весьма вероятно даже, что смертность - это своего рода "плата" за возможность иметь непрерывную во времени, сохраняющую все свои воспоминания "эмпирическую личность". Как только емкость памяти исчерпывается - гибель "эмпирической личности" становится неизбежной. Даже процесс биологического старения с этой точки зрения можно рассматривать как процесс исчерпания емкости "личной памяти", присущий не только нервной системе, но и всем соматическим клеткам организма (в этой памяти, возможно, фиксируется индивидуальная "история" каждой клетки организма, в частности, такая память может быть необходима для сохранения дифференцировки клетки, которую она (вернее, ее "родители") получила в процессе эмбрионального развития). Только раковые клетки, как известно, обладают бессмертием - могут делиться неограниченно долго. Но это достигается ценой потери индивидуальности - в частности, путем потери исходной специализации.

Вместе с тем, ничто не исключает возможность искусственного наращивания емкости памяти как соматических, так и нервных клеток до любой требуемой конечной величины. Если старение и смерть действительно связаны с исчерпанием лимита памяти, то такая процедура наращивания памяти позволит продлить жизнь индивида до любой заранее заданной конечной величины, т.е. позволит достичь практического бессмертия эмпирической личности. (Косвенно в пользу возможности неограниченно продлить жизнь эмпирического "Я" говорит установленная нами ранее необходимость бесконечного информационного объема "метафизического Я" - что указывает на возможность существования в составе "метафизического Я" сколь угодно протяженных во времени "виртуальных личностей"). Таким образом, мы не видим каких-либо принципиальных запретов, исключающих достижения практического бессмертия нашего эмпирического "Я".

С другой стороны, знаменитый проект "воскрешения предков" Н. Федорова представляется принципиально невыполнимым. Индивидуальное "Я", в силу его абсолютной уникальности и неудвоимости, очевидно, есть нечто принципиально непознаваемое и потому неконтролируемое. Конкретное "Я" невозможно создать заново, если оно уже утрачено. Действительно, если бы конкретное "Я" можно было создать в одном месте, то его можно было бы одновременно создать и в каком-то другом месте, что нарушило бы принцип "неудвоимости Я". Таким образом, какой-либо процедуры, гарантирующей "воскрешение" утраченного (развоплощенного) "Я" по нашему желанию в заданном месте и в заданный момент времени нет и быть не может. Возможно лишь спонтанное "самовоскрешение" - время, место и форма которого заранее определить, вероятно, принципиально невозможно.

Невозможно также идентифицировать однозначным образом то или иное конкретное "Я" (в силу его уникальности и бесконечности содержащейся в "метафизическом Я" информации). Следовательно, попытки каким-то образом "отыскать" утраченное "Я" во Вселенной - также, вероятно, бесперспективны. Даже если бы мы обладали точными критериями, позволяющими идентифицировать то или иное "Я", то мы просто не знали бы, где его искать - нам пришлось бы, вероятно, исследовать все вещество во Вселенной, что, очевидно, практически невыполнимо. Вероятно, то или иное "Я" можно в течение длительного времени "удерживать" в некоторой локальной области пространства - как это и происходит в течение нашей индивидуальной жизни. Если же тождество "Я" утрачено - то это необратимая утрата. Эта необратимость - прямое следствие уникальной и потому принципиально неконтролируемой, неуправляемой до конца природы нашего индивидуального "Я".

Таким образом, живущие, видимо, когда-то смогут рассчитывать на бессмертие, понимаемое как неограниченное продление жизни "эмпирической личности", тогда как восстановить, воскресить "эмпирические личности" уже умерших людей (несмотря на их вечное пребывание в надвременном плане бытия) представляется невозможным. (Невозможность "воскрешения предков" порождает серьезные этические проблемы. Если какой-то "Иван Иванович" может стать бессмертным, а, например, воскресить Платона или Аристотеля невозможно, то, спрашивается, где справедливость? Для подлинно нравственной личности, бессмертие приемлемо лишь как всеобщее, универсальное бессмертие.)

Для умерших возможно лишь "естественное", относительно "безличное" бессмертие в виде непрерывной (для самого субъекта) последовательности неконтролируемых и непредсказуемых воплощений души (метафизического "Я") в новые "телесные оболочки". Поскольку бессмертие "эмпирической" личности будет вероятно доступно лишь в отдаленном будущем, то такова же, по всей видимости, судьба и всех ныне живущих. Все мы умрем без надежды на "воскрешение" в будущем нашей эмпирической личности. Ввиду этого, а также ввиду этической сомнительности ценности приватного, "не всеобщего" бессмертия, следует более подробно проанализировать перспективы нашего посмертного существования в рамках "естественного", гарантированного всем нам самой природой бессмертия.

Здесь мы опять возвращаемся к вопросу о "качестве" наших возможных последующих жизней. Нужно заметить, что последовательные телесные воплощения конкретного "Я" могут быть разделены (с точки зрения "внешнего наблюдателя") огромными временными интервалами. В таком случае, посмертная судьба моего "Я" тесно связана с перспективами эволюции Вселенной в целом. Ответ на вопрос: будет ли моя жизнь после смерти лучше, разумнее, осмысленнее, чем сейчас, зависит от того, в каком "направлении" будет эволюционировать Вселенная. Если отдаленное будущее - это "царство добра и разума" - то я могу надеяться на лучшую долю. Если нет - то, соответственно, ничего хорошего меня, а также всех остальных, вероятно, не ожидает.

Здесь возникает вопрос - можно ли подходить к Вселенной с нашими человеческими критериями "добра" и "зла"? Не впадаем ли мы здесь в грех "антропоморфизации" Вселенной? Нужно, однако, принять во внимание, что определенной антропоморфизации Вселенной избежать невозможно. Человек просто не смог бы возникнуть в совершенно чуждой ему, недружественной Вселенной. Нужно помнить, что человек - это то же часть Вселенной и, следовательно, все, что есть в человеке, в его душе, автоматически содержится во Вселенной, допустимо с точки зрения первопринципов, лежащих в ее основе. Если, к примеру,  человек владеет смыслом, то и Вселенная не чужда осмысленности. Если есть добро и зло для нас, то эти категории могут быть применимы и за пределами человеческого бытия, иначе добро и зло - не более чем субъективные иллюзии. Если бы в природе не существовало потенции осмысленности, целесообразности, различения добра и зла - то и в человеке никогда бы ничего подобного не возникло.

Человек, как нам представляется, бессилен оказать какое-либо существенное влияние на общее направление эволюции мироздания. Однако для оценки перспектив эволюции Вселенной сам факт существования человека имеет огромное значение. Существование человека указывает нам на потенциальную разумность Вселенной. Во Вселенной возможен разум - и он может проявляться, вероятно, в различных формах. Не исключено, что возможно такое воплощение разума, которое сделает его гораздо более могущественным и способным даже направлять пути эволюции мироздания в целом. И вполне ясно, куда направит этот "Мировой Ум" свои усилия - в направлении создания космического царства "добра и разума". По крайней мере, ясно, что разум - это единственная во Вселенной сила, которая может действовать целесообразно, в своих собственных интересах. Следовательно - если разум когда-либо получит доступ к "рычагам управления" Вселенной, он, безусловно, сделает все возможное, чтобы направить всеобщую эволюцию в "правильном направлении" - в направлении возрастания разумности и благости бытия для всех разумных существ.

Человек, точнее, его сознательный разум, с этой точки зрения - прообраз будущего "пробуждения Вселенной". Формальная универсальность нашего разума, невозможность исчерпать наше "Я" каким-либо конкретным содержанием, - все это делает наше "Я" подлинным "микрокосмом" - Вселенной в миниатюре. Причем в силу объективного, надындивидуального статуса нашего ума, этот "микрокосм" - это не просто универсальное "зеркало природы", отражающее мироздание в ее преображенной, самосознающей форме, но есть сама Вселенная как целое, "в подлиннике" присутствующая в составе нашего "Я". Именно здесь, в составе нашего "Я", в неразрывной связи с нашей индивидуальностью, Вселенная, вероятно, впервые осознает себя и предвосхищает свое будущее возможное преображение. Подлинное значение человека, с этой точки зрения, - быть прообразом возможного "разумного будущего" всего мироздания. Человек своим существованием задает смысл и цель мировой эволюции - в этом видится подлинное значение и достоинство человека. (Отметим, что осмысленность самой человеческой жизни, с другой стороны, также определяется перспективой его бессмертия во Вселенной. Смысл жизни - есть в конечном итоге некое отношение нашей жизни как целого к остальному бытию, мыслимому как "Всеединство", есть определенное "место" нашего "Я" в системе "Всеединства". Если Вселенная не есть "Всеединство", т.е. такое целое, в котором все связано со всем, все "содержится" во всем, то нет и никакого смысла жизни. Но бытие Вселенной может существовать как "Всеединство" лишь в форме сверхвременного бытия.  Если существует лишь "настоящее", "сейчас", но нет реально ни прошлого, ни будущего, то мир есть нечто внутренне несвязанное, и потому бессмысленное - никакие объективные смыслы чего-либо во Вселенной в этом случае не возможны. Сверхвременность же - залог бессмертия. Отсюда следует, что бессмертие души (хотя бы в потенциальной форме) и наличие смысла жизни - суть одно и то же).

Можно предположить, что Вселенная в целом пребывает в состоянии поиска своей адекватной (осмысленной, разумной) окончательной реализации - того состояния, которое бы своим достоинством оправдывало бы сам факт существования Вселенной и весь ход мирового процесса. Этот процесс поиска нельзя в полной мере рассматривать как "целесообразный", разумный поиск. Вселенский Разум может явиться во всей своей мощи лишь в последнем акте мировой эволюции. Но, возникнув однажды и осознав свое совершенство, этот Разум постарается удержать Вселенную в этом совершенном состоянии и, следовательно, попытается положить конец дальнейшей эволюции. Следовательно, не конец эволюции предопределяет "царство разума", а, напротив, "царство разума", раз возникнув, предопределит конец эволюции.

Конечно, никакой абсолютной гарантии установления "царства разума" во Вселенной не существует. Заметим, однако, что если Вселенная движется во времени к какой-то определенной конечной "точке", цели - то "финитное", окончательное ее состояние уже в силу своей финитности должно рассматриваться если и не как воплощение "разумного мироустройства", то, по крайней мере, как реализация Высшего Блага. Действительно, Благо - как говорил Аристотель - это то, к чему стремятся все. Не потому, однако, к нему стремятся, что оно Благо, а, напротив, оно Благо - поскольку к нему все стремятся. Следовательно, кульминация развития Вселенной, чем бы она ни была, - есть автоматически некая точка "всеобщего притяжения", "аттрактор" и, следовательно, уже в силу этого есть Высшее Благо. Поскольку развитие прекратилось - то финитное состояние следует рассматривать как состояние "чистой актуальности" - никакие потенции перехода в иное в этом состоянии невозможны. Субъективно такого рода состояния неизбежно должны переживаться как состояния предельного блаженства и удовлетворенности. Примерно такое же состояние возникает у человека в результате воздействия на его психику некоторых психотропных препаратов (например, диэтиламида лизергиновой кислоты) - при этом переживается чувство совершенства данного момента жизни, ощущение реализованности всех желаний. Этот эффект, как полагают, связан с тем, что препараты уничтожают совокупность личных предвосхищений и тем самым резко усиливают переживание актуального момента бытия. Этот момент воспринимается как кульминация, достигнутая наконец "вершина жизни".

Конечно, вполне можно допустить, что Вселенная будет развертывать во времени присущие ей потенции вечно. Тогда "Вечное блаженство" в окончательном, финитном состоянии мироздания недостижимо. В этом случае мы можем утешить себя лишь тем, что бесконечный во времени мировой процесс дает нам шанс прожить бесконечное число жизней и реализовать все потенции, изначально присутствующие в составе нашего "метафизического Я". Это, в конечном итоге, тоже не так уж и плохо.

Подводя итоги, мы констатируем, что идея "бессмертия души", "вечности Я" - это отнюдь не пустая фантазия. По большом счету следует признать, что у нас нет каких-либо убедительных аргументов в пользу "смертности души". Вера в бессмертие "Я" по крайней мере, столь же разумна, как и вера в смертность "Я", а по существу даже более разумна. Шансы нашего бессмертия весьма велики, хотя, конечно, и не абсолютны (хотя бы потому, что нет абсолютной гарантии новой, повторной актуализации нашего бессмертного "метафизического Я").

Последний вопрос, который нам осталось обсудить: каково значение приведенных нами аргументов в пользу бессмертия. Могут спросить: стоило ли вообще браться за эту тему, если мы все равно не получили в конце твердых гарантий бессмертия и, даже форма предполагаемого бессмертия до конца нам не ясна? Не разумнее ли просто дождаться собственной смерти и "на практике" узнать существует какая-либо "жизнь после смерти" или же нет? Не следует ли хранить благоразумное молчание о том, что явно лежит за пределами возможного опыта, ограниченного, очевидным образом, рамками нашей жизни и потому не имеющего никакого отношения к смерти?

Однако не известно сможем ли мы что-либо "познавать" после смерти. Поэтому желательно узнать как можно больше о смерти уже сейчас, при жизни. Ведь не исключено, что существуют возможности еще при жизни каким-то образом повлиять на нашу посмертную судьбу - в этом случае рассуждения о "жизни после смерти" - не пустая забава.

Могут возразить: что мы можем знать о смерти, пока не умерли? Здесь, однако, нужно учитывать, что граница между жизнью и смертью не столь однозначна, как это кажется на первый взгляд. Здесь можно вспомнить и исследования д-ра Моуди, который изучал отчеты людей, перенесших клиническую смерть, и тот общеизвестный факт, что глубокий обморок, кома или сон без сновидений - "братья-близнецы" смерти. Поэтому, "опыт смерти" мы вполне можем иметь и при жизни.

Вообще, не следует априори полагать границы человеческому познанию, говорить "не знаем, и не узнаем никогда". Если бы, например, удалось строго доказать реальность феномена "реинкарнации" и, более того, открыть метод систематического исследования "прошлых жизней" любого субъекта, то, очевидно, "иммортология" обрела бы сразу статус "нормальной науки". Заметим, что наука уже вплотную подошла к решению этого вопроса. Мы имеем в виду, прежде всего, проведенные на высоком научном уровне исследования фактов реинкарнации у детей предпринятые доктором психиатрии Яном Стивенсоном (15), а также его последователями.

       Другой подход к изучению феномена реинкарнации - регрессивный гипноз - уже давно используется не только в исследовательских целях, но и в лечебной практике. В 1980 г. была создана международная ассоциация психиатров (APRT) в рамках которой проводится исследование и лечение больных   методом регрессий в прошлые жизни.  С результатами этих научных и клинических работ можно ознакомиться из периодического журнала, издаваемого ассоциацией - The Journal of Regression Therapy (см., также, обзор исследований в этой области Р. Моуди (6)).

                В качестве альтернативы реинкарнации обычно рассматривают существование развоплощенной души в неком "потустороннем мире", который, как полагают спириты, состоит из нескольких слоев или планов (астральный, ментальный и т.д.). В пользу данной альтернативы приводятся сообщения, полученные с помощью медиумов от имени развоплощенных духов, которые сообщают о своем пребывании и жизни в различных планах потустороннего  бытия (см. обзор (33)). Заметим, однако, что уже основоположник философии спиритизма А. Кардек  полагал (на основе сообщений самих духов), что потусторонее бытие – лишь временное состояние души человека в промежутке между ее многочисленными инкарнациями на Земле или в  других обитаемых мирах (34). Лишь высшие духи, по Кардеку, свободны от необходимости в перевоплощении. Но и само обитание в потустороннем мире не является полностью бестелесным. Развоплощенные духи обладают  "тонким" телом (перисприт, астральное тело, ментальное тело и т.д.), соответствующим тому или иному слою загробного мира и, таким образом, можно говорить об инкарнации души в новое "тонкое" тело, как о разновидности реинкарнации.

                Вместе с тем данные спиритизма представляются пока мало достоверными. Здесь нужно учитывать и многочисленные случаи шарлатанства (особенно в 19 веке – в период расцвета спиритизма), и подтвержденную опытом возможность сообщений от лица духов, исходящих на самом деле из подсознания медиума. Сообщения из потустороннего мира кажутся весьма противоречивыми, а часто они вообще ложны (когда касаются науки, событий в нашем мире и, в особенности, прогнозов на будущее). Эти сообщения, как правило,  явно зависят от культурной принадлежности, уровня развития и убеждений самого медиума. Более объективные данные о "загробном" мире, как представляется, дают методы т.н. "инструментальной транскоммуникации" – запись голосов потустороннего мира (а также видеоизображений, полученных "с той стороны") с помощью различных технических средств (магнитофон, компьютер, видеокамера и т.п.) (см. обзор (35)). Эти "электронные голоса" - вполне реальное явление, но и эти "сообщения духов" весьма противоречивы, фрагментарны, не известен механизм, с помощью которого они проявляются в нашем мире. Таким образом, все эти явления требуют дальнейшего тщательного изучения.

                Заметим, что любые фактические данные могут быть теоретически интерпретированы весьма различным образом. Так, любые случаи реинкарнации, генетической памяти и сообщения духов могут быть объяснены с помощью гипотезы о существовании особого "информационного поля" Земли, в котором записываются данные о каждом человеке и обо всех событиях, происходящих на Земле. (В оккультной литературе эти записи известны как "хроники Акаши". Реальность существования  такого рода хроник подтверждается деятельностью известного американского медиума  Э. Кейса (36)). Таким образом, философские аргументы в пользу бессмертия души представляются нам пока более надежными и убедительными.

Не лишены оснований и рассуждения о будущем Вселенной и месте разума во Вселенной. Физики уже сейчас свободно рассуждают об отдаленном прошлом и будущем Вселенной. Если бы, кроме того, удалось создать то, что Г. Фехнер называл "внутренней психофизикой", т.е. создать науку, которая бы систематически трактовала связь психических и физических явлений, то обрели бы гораздо большую определенность и убедительность и рассуждения о возможности установления Вселенского "царства добра и разума".

Так же, как ограниченность во времени "настоящим" не мешает нам исследовать прошлое и предвидеть будущее, ограниченность жизнью не может помешать нам исследовать явление смерти и изучать возможности новой жизни после смерти. Для решения этой задачи, однако, необходимо предварительно разрешить загадку человеческого "Я", понять природу сознания, решить психофизическую проблему. Зная природу "Я" и его отношение к материальному миру можно будет с уверенностью говорить о перспективах существования данного "Я".

ЛИТЕРАТУРА:

1.        Корчмарюк Я.И. "Сеттлеретика" - новая междисциплинарная наука о "переселении" личности? (http://www.user.cityline.ru/~neurnews/nmatem/settler.htm)

2.        Лем С. Сумма технологии. М., 1996.

3.        Винер Н. Кибернетика и общество. М., 1958.

4.        Дубровский Д.И. Информация, сознание, мозг. М., 1980.

5.        Шредингер Э. Современное состояние квантовой механики // Успехи химии. 5. 390. 1936.

6.        Моуди Р. Жизнь до жизни. Исследование регрессий в прошлые жизни. Киев 1994.

7.        Иванов Е.М. Материя и субъективность. Саратов, 1998

8.         Брагина Н.И., Доброхотова Т.А. Функциональные асимметрии человека. М.,1988.

9.        Бергсон А. Материя и память // Сочинения, т.1. М., 1992.

10.     Penfield W., Perot P. The Brains Record of Audial and Visual Experience // Brain.1963. Vol.83.P.595-601.

11.     Роуз С. Устройство памяти: от молекул к сознанию. М., 1995.

12.     Балонов Л.Я., Деглин В.Л. Слух и речь доминантного и недоминантного полушария. Л., 1976.

13.     Прель К. дю. Философия мистики. М., 1995.

14.     Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания // Собрание сочинений. Т.1. М.,1992.

15. Stevenson I. Cases of the Reincarnation Type. v.1-3, 1975, 1977, 1980. University Press of Virginia ; Stevenson I. American children who claim to remember previes lives. J. of Nervous and Mental Diseases, 1983, v.171; Stevenson I. Reincarnation and Biology: A Contribution to the Etiology of Birthmarks and Birth Defects 2 volumes. Praeger Publishers. Westport , Conn. 1997.

16.     Иванов Е.М. Онтология субъективного. 2003. http://chat.ru/ontology1.htm.

17.     Пенроуз Р. Тени разума. Москва-Ижевск, 2003.

18.     Lucas J.R. Mind, Machines, and Godel // Philosophy, 1961, 36, pp. 112-127.

19.     Иванов Е.М. Квантовый компьютер как модель сознания // Topos noetos, 1, 1999.

20.     Шопенгауэр А. Избранные произведения. М., 1992.

21.     Иванов Е.М. Я и Абсолют. О перспективах решения психофизической проблемы. Саратов, 2003.

22.     Дорфман В.Д., Иванов Л.В. ЭВМ и ее элементы. Развитие и оптимизация. М., 1988.

23.     Иваницкий А.М., Стрелец В.Б., Корсаков И.Л. Информационные процессы мозга и психическая деятельность. М.,1984.

24.     Penfield W., Perot P. The Brains Record of Audial and Visual Experience // Brain. 1963. Vol. 83. P. 595—601.

25.      Балонов Л.Я., Деглин В.Л. Слух и речь доминантного и недоминантного полушария. Л., 1976.

26.     Моуди Р. Жизнь после смерти. Машинописный перевод. Изд. Стекпоул США, 1976..Гроф С. Путешествие в поисках себя. М., 1994.

27.     Роуз С.  Устройство памяти: от молекул к сознанию. М., 1995.

28.     Бергсон А. Материя и память // Собрание сочинений. Т.1., 1992.

29.     Evidence of 'life after death'. BBC News. Monday, 23 October, 2000.

30.     Near-death experience in survivors of cardiac arrest: a prospective study in the Netherlands van Lommel P, van Wees R, Meyers V, Elfferich The Lancet - Vol. 358, Issue 9298, 15 December 2.   Pages 2039-2045.

31.     Дубровский Д.И. Психические явления и мозг. М., 1971.

32.     Серл Дж. Разум мозга - компьютерная программа?// В мире науки. 1990. №3. С.7-13.

33.     Запорожец В.М. Контуры мироздания. М., 1994.

34.      Кардек А. т.1 - Книга духов. М.1993, т.2 - Книга медиумов. М.1993.

35.     Шефер Х. Мост между мирами. СПб, 2005.

36.     Тодесчи К. Дж.  Эдгар Кейс и Хроники Акаши. М. 1998.